二、
靜靜起革命─參觀生命成長營
現代社會的生存之道，以懷疑為先，什麼都不相信。轉引小西錄自楊絳先生語─「什麼都不相信，就保證不迷麼？」前陣子全球矚目的美國大選，電視上的美國選民視奧巴馬如遇救世主，就連懷疑主義忠實擁疐友人O也嘖嘖稱羨。什麼都不相信，結果可以是公共生活的失落，讓犬儒乘虛而入，或激化成視死如歸的原教旨主義。上學期因為修讀羅永生等任教的Politics as Cultural Practice，很粗略很粗略地讀了一點點Furedi、Laclau、Grossberg和Mouffe，甚有啟發。非常簡單地說，就是當代政治如何質疑、背離、修正啟蒙主義的理性基礎。承接韋伯世界解咒(disenchant)的分析和理路，個人主義接合後現代文化促成以差異為操作方式的身份政治。身份政治雖然解放了基於種族、性別及階級的壓迫與剝削，然以差異為本的政治，其副作用是集體身份的消解，使之難於動員。據理力爭的反抗政治苦無出路，意識形態便借犬儒主義以「講一套做一套」的方式消解政治。與此同時，原繫於公、私之別的政治和道德卻移形換影─保守政治以自由之名化公共政治為生活方式私領域，同時又把原屬於私領域的道德倫理分析成個別議題提到公共領域。於是自由與個人主義竟變成進可攻退可守的保護罩(如明光社反對把同性家庭納入家暴條例保障範圍，阻撓人權回歸公共政治；而支持網絡資訊法要求網絡供應商加裝過漏器，則是以政治手段規管個人道德)。在政治冷感/去政治化社會的背面，是被抑壓的熱情與投入感，和被摒除在政治以外的集體認同。在美國的社會脈絡而言，Grossberg有所謂rock formation式的mood politics─投入感本身成為投入行動的理由。於是政治只能變得越來越像肥皂劇，才能留住觀眾/人民；而宗教狂熱則躲進小樓，抵擋世風日下、道德淪亡。
像團契的佛教組織
從冷感到狂熱，看似難以理解；而香港人除了消費，亦看似什麼都不狂熱。日前拉朋友衫尾到福智基金會的「生命成長營」參觀，反證冷感的背後，正是積極投入之所在。常云佛教有八萬四千法門(路徑)，認識佛法，我的因緣是由禪修開始。然身邊不少有好友，卻深受日常老法師感召，恆持圍讀《菩提道次第廣論》(簡稱「廣論」；每周一次的研討班，要歷時三年才能通篇讀完！)，又參與福智的廣福、文教、有機慈心事業，以日常生活為道場。人間佛教自印順導師以來在台灣繼續發揚光大，是為佛教復興的洪流，福智始創於1992年，亦是以入世方式弘揚佛法。香港支院在成立不到十年，亦以台灣模式為楷模。成長營在台已辦的很有規模，還另設大專組。例如剛舉行過的一次，就有九千人參加，要分兩次舉行。參觀當日，是維期四天的成長營的第二天，活動是為福智的慈心事業(當中包括「里仁」生產的健康食品品版和零售店悅意軒。還有台灣的素食餐廳及慈心農場的生產部份)的生意伙伴而設，好讓大家多了解產業理念(目的當然是弘揚佛法啦！)。早上8時45分(遲)到達集合地點，已有披上黃色背心制服的義務工作人員在等侯，並由另一名師兄駕車接送到營地。還未下車，已聞義工在門外唱歌歡迎(唱的是國語)，登記之後又由另一批義工帶引到會場。簡介會先向我們解析日常法師以人與社會、人與自然、人與宗教三方面開展的文教、環保(慈心)和宗教事業。佛教的基本問題意識，是如何離苦得樂 (世俗化以後才變質成「趨吉避凶」)，而福智對現代社會的判斷，是過份強調爭競與個人自由，因此人人都活得痛苦。福智非常關懷環保，認為大量使用化肥的現代化耕作和以化學原料合成的日用品，捐害自然之餘，最終受害的還是人類，日常法師警告，長此下去，人類將來不是被毒死就是餓死，再不然就是因為爭奪天然資源而戰死。簡介會輔以powerpoint和短片說明，三個部份合起來雖然只是短短不到一個小時，已分別由三名義工負責講解。內容雖然顯淺，但都講的非常用心。接着是走出班房到營地展覽區參觀，包括環保、食品和有機農業的示範講解，以簡單的戲劇和問答式進行，強調在日常生活中實踐，例如解析牙膏、化肥、包裝食品的化學成份(最令人咋舌的是即場以化學品混合即成的原汁原味可樂！)。資訊性的環節完結後，還有一節話劇表演，由兩母子合演。兒子向母親開出一張家務收費表，而母親則從頭細說由懷孕到綿乾絮濕湊大兒子，如果逐項收費，問兒子應該付幾多錢─並介紹福智的兒童讀經班。最後，是以欣賞義工們的歌舞，並邀請我們加入作結。參觀完結後，再帶我們回到茶房午饍與自由暢談分享，臨行更贈送印有生命成長營字樣和福智標記的禮品包，裡面除了里仁的產品外，還有幾本福智之友叢書：《環保生活》、《電視春秋》、《健康食品好人生》。當我和友人踏出營地，大約是下午一時。從接待到示範(不計伙食與事前準備)，為我們一行約二十人的觀摩小組服務過的，估計起碼約有二、三十人。
我想對已在從事有機產品零售的朋友來說，簡介會與示範的資訊含量未免過淺；答問與話劇演出水平也是誠意搭夠。但看成長營以二百多名義工對二百多名參加者的陣容，1:1的貼身照顧─現代化社會講求的效率與盈利─事倍功半的組織方式，顯然志不在此。看着那些帶着台式肉麻的影片與話劇，我亦難禁「娘娘地」和「煽情」聯想。但見每一位義工(都是廣論班學員)面上的微笑、喜悅、投入與自信本身，已非常感人。自知眼淺，從前已在法友間聽聞過「洗腳報親恩」活動，到播放映片時，我只敢偷看其他人的反應，果然眼濕濕的大有人在。與台灣模式一樣，福智在香港也非常着重家庭倫理，亦以家庭作為弘法單元。治亂世用重典，對治現代社會的分崩析離─這種着重以群體生活圍繫信仰，在精神與物質層面同時提供符合佛教生命觀與生活倫理的弘法方式─從孝義到環保、牙膏到親子關係，每一環層層緊扣無微不至─說來真有點像基督教團契。因此福智在香港歷史雖短，發展卻的迅速，登記會員至今已過千人。
宗教與現代性
每次看見振振有詞卻小貓三兩的社會運動，我總想起宗教龐大的動員力(以出錢出力的打醮為最！)。大家當然可以批評由問題意識到解決方案，宗教總在自圓其說(甚至危言聳聽)。但處身在危機社會(risk society)，我們亦可視之為重建集體認同、以mindfulness回應distrust、治療第一次現代性種種遺失的民間自救力量。前陣子讀Richard Madsen以慈濟、法鼓山、佛光山及行天宮為研究對象的Democracy's Dharma: Religious Renaissance and Political Development in Taiwan (The Regents of the University of California, 2007)，認為台灣的宗教團體以傳統宗教正面回當代應社會問題，並融入現代運作方式，在走向民主的挫折中，起到調解傳統倫理與現代性之間矛盾的關鍵作用。友人嘗批評佛教性別意識落後保守，然這幾年間紛紛皈依的朋友不在少數(洽與看中醫一樣同為潮流)i。證嚴法師二十多歲離家出走，幾經波折才在印順導師處受戒；後來更連結煮婦以五毛錢買菜錢集腋成裘，開創慈濟從本土到國際的慈善事業，經歷更像一位前衛的女性主義者！佛教與環保，在教義上不謀而合；結合台灣的島嶼地理與人文關懷，變成知行合一的生活實踐。筆者曾參與過的內觀禪修營，從飲食、水源、清潔劑到廢料處理，每一個環節都小心翼翼，務求把過程對環境造成的破壞減到最低，是為修行的重要部份。旁觀福智，對各種「騎呢」法友均能包容，雖然強調家庭價值，卻又不囿於異性婚姻生兒育女的單一模式。
每讀英語佛教書籍，見「覺悟」翻譯為enlightenment，總覺一語相關。啟蒙在西方是為人類脫離宗教命定論、走向理性與科學之始；然enlightenment對佛教來說卻是宗教之始。各種宗教教義雖不同，然要能發揚光大，則不能不正面回應現代社會問題。翻開臨行結緣小書《電視春秋》(2001年出版)，認為電視阻礙兒童學習成長與身心發展，立場與論點竟與近年香港基督教團體視媒體為道德淪亡元兇類同ii。弔詭的是，福智那非常「台式」的高度藝術化弘法方式，復又以媒體來增加感染力(從powerpoint的影音效果到短片與電影分享)。參與成長營的法友事後常常對種種感動場面津津樂道，個人與集體的交感為促發信仰(智慧)的重要關鍵，與基督教佈道會的決志場面不相伯仲。宗教是保守抑或基進的政治力量，有時只差一線。感動過後，能否容讓個人有充份的反思和提升空間；同時在教義上保持開放與包容，以智慧面對現代性之挑戰，貫徹人間佛教的入世精神，免蹈福音派變質成新傳統主義(neo-traditionalism)之覆轍，在香港的政治文化脈絡上，讓佛教成為激進政治的思想及行動資源，同時亦在日常生活中靜靜地，起革命─實在至關重要。
願福智法友，福智雙修，法喜充滿！祝讀者新年快樂！
(此為作者對福智的粗淺觀察，志在拋磚引玉，思考宗教與香港政治文化關係。誠望指點討論。)
福智基金會：http://www.bwfl.org
